Этническая история республики алтай

Социальная организация[править | править код]

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Шаманка с бубном

Символы скифской культуры: что о них известно?

Важным образом скифской культуры был Фарн — символ воинской доблести и славы. По поверьям скифов,после смерти кочевника-воина его душа перемещалась по мирам вселенной в образе хищной птицы — Фарна.

Еще одни важным образом культуры скифов была Великая Матерь,или Великая Богиня. Этому божеству,возрождающему жизнь,древние народы поклонялись с эпохи первобытности. Знаки-символы Богини скифы наносили на прическу и головной убор: озолоченные фигурки двух оленей и пятнадцати птиц прикрепляли к высокому войлочному лепестку,символизирующему Мировое древо — символ плодородия.

По мнению историков,эти два образа свидетельствуют о том,что у скифов Алтая существовало разделение труда между мужчиной и женщиной. Роль военной аристократии и мужчины-воина в экономике была весомой. Кочевая культура поддерживала две идеи: «мужчины существуют для войны,а женщины — для воспроизводства воинов».

Денисовцы и не только

Ещё важнее то, что из костей удалось секвенировать ДНК, и оказалось, что останки относятся к одному подвиду человека, прежде учёным неизвестному. Генотип этого неизвестного гоминида ближе всего к гейдельбергскому человеку и аборигенам тихоокеанских островов. Денисовцы в период 170000-40000 лет назад жили в горах всей Центральной и Южной Азии. У них были тёмная кожа и карие глаза, они активно скрещивались с неандертальцами, а потом и с кроманьонцами. Однако к алтайцам, древним и современным, этот денисовский человек не имеет никакого отношения. Денисовцы не выдержали конкуренции с Homo sapiens и в итоге благополучно вымерли.. Хотя они, как оказалось, обладали удивительной способностью дышать сильно разрежённым воздухом. А также умели рисовать, делать бусы, обрабатывая кусочки скорлупы страусиных яиц, нанизывать на кожаную тесьму ракушки, вырезать из мягкого камня браслеты. Причём используемые ими технические приёмы опередили своё время на несколько десятков тысяч лет. Но, увы, они не прямые предки народов Большого Алтая! До прихода советской власти в эти края сами алтайцы себя алтайцами не называли. Люди точно знали, к какому племени и роду принадлежат. Ведь и в начале XX века многие из них оставались кочевниками. И только некоторые племена вели осёдлый образ жизни. А кочевники помнят своё родство чуть ли не со времён Чингисхана, если не раньше. И хотя они называют себя «алтай-кижи», но это «алтай-кижи» разного происхождения. Желание людей вернуть разделение по родам-племенам и вернуть все, «как раньше», стало заметно со времён перестройки. Вновь появились зайсаны — родовые старейшины, начались племенные съезды, огромную власть приобрели шаманы и колдуны — словом, в XXI веке там началась новая жизнь по традициям старины. Но есть одна проблема. Хоть чиновники суверенной Республики Алтай и любят упоминать в своих речах о великой и древней культуре алтайского народа, пазырыкские курганы и принцесса Укока также не имеют отношения к тем людям, которые сегодня живут на Алтае.

Южные алтайцы

Телеуты

Численность — 3 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство — скотоводство и земледелие.

Телеуты ведут своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Явно прослеживается их культурное и генетико-антропологическое родство с Енисейскими Киргызами и Динлинами. При этом генетическое исследование телеутов показало их близость к скифам-пазырыкцам.

1 из 14

Телеуты

На основе дошедших до наших дней обрывистых и разрозненных сведений учёные сделали вывод, что о значительной части телеутов стоит говорить, как о европеоидах, которые носили «славянские языческие» имена и фамилии, заканчивающиеся на «ов» и «ев». Это отмечали в своих отчётах сибирские воеводы в 17 – м веке. Известно также, что русские называли телеутов «белыми калмыками» за их характерную внешность. Среди феноменов, которые не смогла объяснить историческая наука – наличие у телеутов русской письменности. Также на высокой ступени развития находилась у них родоплеменная металлургия. Поэтому теленгутский клан русские воеводы называли Кузнецы.

Каменное изваяние Кезер-Таш. Считается, что оно способствует установлению психоэнергетической связи между прошлым, настоящим и будущим.

История народа теле прослеживается с раннего Средневековья. В 391 г. они были покорены табгачами, в 403 г. — жужанями. В 480-х гг. теле удалось добиться военных успехов (взятие Гаочана, разорение Юебани) и создать союзное китайцам государство Гаогюй, но вскоре оно распалось, и теле были побеждены эфталитами. В начале VI в. теле во главе с князьями Мивоту и Ифу с переменным успехом вели войны с жужанями, убили хана Футу, однако около 550 года были покорены тюркютами и стали подданными Тюркского, а позднее Восточно-тюркского каганатов.

Теленгиты

Численность — 3800 чел. Теленгиты — это алтайцы Кош-Агачского и Улаганского районов. Теленгиты традиционно считаются потомками древних тюркоязычных телесских племён динлин и гаогюй. В 1916 г. теленгиты пытались откочевать в Монголию от притеснений казаков, однако были возвращены и сурово наказаны.

1 из 3

Теленгиты

Сейчас настоящие, не туристические, войлочные юрты — редкость на территории России, но их можно встретить у теленгитов, которые летом ставят их на пастбищах.

Языковые группы

Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.

«Охота»

Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока

Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной

Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.

Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами — «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток. «Дух выдры» — это целые десять человеческих «душ», то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Вера алтайцев

Традиционной религией алтайцев был шаманизм, поклонение многочисленным духам, населяющим Небо, Землю, Подземный мир. В XVIII—XIX вв. заметное влияние оказал буддизм (в кон. XIX в. на Алтае оформилось религиозное-национальное движение бурханизм), а в середине XIX века — христианство. Существовал лунный календарь, в котором месяцы названы по фенологическим или хозяйственным признакам: «месяц кукушки», «месяц большой жары», «месяц битья пашни», «месяц кандыка» и др. У южных алтайцев был распространен общий с монголами календарь 12-летнего животного цикла.

Проникновение в Горный Алтай русского населения, учреждение Алтайской духовной миссии (1828) способствовали переходу части алтайцев на оседлость.Возникли селения: Майма, Улала, Мыюта, Чемал, Бирюля, Черный Ануй, Кебезень, Паспаул и другие. Новокрещеным алтайцам оказывалась помощь в строительстве изб, а также хлебом, одеждой, скотом. Они учились домоводству, земледелию, мотыгу вытеснила соха, затем плуг. После 1913 все алтайцы причислены к оседлым жителям. В 90-х 72,9% алтайцы проживали в селах, основное занятие — отгонно-пастбищное животноводство, охота, в котловинах и широких участках речных долин (Чуйская, Курайская, Абайская, Уймонская) развито земледелие.

Как одевались скифские воины?

Воины считали красивым то,что гарантирует победу и выживание: что-то быстрое,сильное,стремительное. Поэтому на одежду и оружие скифских воинов наносили изображения в «зверином стиле», а также прикрепляли фигурки волков,львов,тигров. Украшая вооружение звериными мотивами,скифы будто призывали свойства этих животных на всадников и их коней.

То,что мужчина принадлежит к военной аристократии,можно было определить,в частности,по головному убору и наборному поясу.

Воинский шлем выполняли в виде головы хищной птицы. На макушке птичьей головы мастера укрепляли фигурку коня с рогами козерога(символ возрождения мира). Вторую такую фигурку прикрепляли к лобной части шлема. Слева закрепляли фигурку оленя. Всю эту композицию размещали на фоне войлочной поверхности шлема красного цвета. Все фигурки были позолочены.

На пряжках наборных поясов изображали готовящихся к прыжку зверей кошачьей породы. Изображения хищных зверей украшали оружие и служили как обереги-талисманы: они охраняли воинов и отпугивали злых духов. Агрессивность,молниеносная реакция,свирепость и безжалостность хищного зверя олицетворяли стремления всадника быстро настигнуть и поразить врага.

Лошадь. Конь

СС0

Примечания

1. ^ Скутч, Карл, изд. (2005). Энциклопедия меньшинств мира. Нью-Йорк: Рутледж. С. 81–83. ISBN 1-57958-468-3.
2. ^ С. 216–218. Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFRobbeets2017 (помощь)
3. . Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFRobbeets2020 (помощь)
4. . Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFNelson_et_al.2020 (помощь)
5. . Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFLi_et_al.2020 (помощь)
6. . Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFUchiyama_et_al.2020 (помощь)
7. , стр. 4–5 Ошибка harvnb: цель отсутствует: CITEREFDamgaard_et_al.2018 (помощь). «Эти результаты предполагают, что тюркские культурные обычаи были навязаны элитой восточноазиатского меньшинства кочевым группам центральных степей … Широкое распространение тюркских языков от Северо-Западного Китая, Монголии и Сибири на востоке до Турции и Болгарии на западе предполагает широкое распространение масштабные миграции за пределы родины в Монголию.
8. , п. 197 Ошибка harvnb: цель отсутствует: CITEREFLeeKuang2017 (помощь). «Как китайская история, так и современные исследования ДНК указывают на то, что ранние и средневековые тюркские народы состояли из разнородных популяций. Тюркизация центральной и западной Евразии была продуктом не миграций, связанных с однородным образованием, а диффузии языков».
9. ^ Скутч, Карл, изд. (2005). Энциклопедия меньшинств мира. 1. Нью-Йорк: Рутледж. п. 82. ISBN 1-57958-468-3.
10. К.П. Атвуд Энциклопедия Монголии и Монгольской империи, стр.9
11. Колга и др., Красная книга народов Российской империи, п. 29
12. ^ Уинстон, Роберт, изд. (2004). Человек: полное наглядное руководство. Нью-Йорк: Дорлинг Киндерсли. п. 429. ISBN 0-7566-0520-2.
13. ^
14. Акинер, Ширин (1986). Исламские народы Советского Союза: с приложением о немусульманских тюркских народах Советского Союза. Лондон: Рутледж. п. 417. ISBN 0-7103-0025-5.

Жилища алтайцев

В старину поселения алтайцев составляли небольшие деревни. Группы жилищ в большинстве своём располагались разрозненно, часто устанавливались на берегах рек. На юге алтайцы жили в юртах, нередко для семьи строили подобие чума, укрытого сверху берестой и листьями. Такое строение называли аланчик. Дома северных алтайцев более напоминали привычные нам постройки. Они назывались айлу и сооружались из брёвен и деревянных жердей.

В центре каждого жилища находился очаг, а рядом с домом устанавливали загоны и постройки для скота. Такое близкое расположение к жилым помещениям помогало уберечь животных от нападения хищников или быстро вывести при пожаре.

В наши дни традиционные жилища стали редкостью в Алтае, а большинство представителей этого народа отдаёт предпочтение классическим домам. Несмотря на это, в деревенской местности даже сегодня можно встретить аланчики или айлу.

Познавательное видео от телеканала Моя Планета с ведущим Валдисом Пельшем о жилище алтайцев – аиле.

История [ править ]

Недавние лингвистические, генетические и археологические данные свидетельствуют о том, что самые ранние тюркские народы произошли от сельскохозяйственных общин Северо-Восточного Китая, которые перебрались на запад в Монголию в конце 3-го тысячелетия до нашей эры, где они приняли пасторальный образ жизни. К началу 1-го тысячелетия до нашей эры эти народы стали конными кочевниками . В последующие века, степные население Средней Азии , по всей видимости, были постепенно заменены и тюркизировавший по Восточной Азии кочевых тюрков, перемещаясь из Монголии.

В регионе, где сегодня проживает алтайский народ, существовали разнородные этнические поселения в эпоху бронзы и железа. Начиная с V века до нашей эры и позже тюркские народы поселились в этом районе и вскоре начали сливаться с предшествующим населением. Область была тогда завоевана или стала в сфере влияния хунны , на Rouran каганате , в тюркском Khanganate , в уйгурской империи и Енисейские кыргызы . В эти периоды времени местные жители региона стали тюркизироваться в культурном и языковом отношении.

Согласно одному исследованию, проведенному в 2016 году, алтайцы, а именно некоторые южные алтайцы, ассимилировали местных енисейских народов, которые были тесно связаны с палеоэскимосскими группами.

С тринадцатого по восемнадцатый век в алтайском народе политически и культурно доминировали монголы. Происхождение южных алтайцев в этот период прослеживается в результате смешения кипчакских и монгольских племен. Между тем северные алтайцы возникли в результате слияния тюркских племен с самоедами , кетами и другими сибирскими группами.

В XVI веке алтайцы были захвачены четырьмя ойратами западных монголов. необходима цитата Монголы называли их « Теленгид » или « Теленгидский аймак » в период правления династии Северный Юань , в регионе, известном как провинция Теленгид. После падения Зунгхарского ханства в 18 веке алтайцы были порабощены династией Цин , которая называла их Алтан Нуур Уриянгхай . Но алтайцы не имеют генетического родства с урянкай, который является отдельным соседним ойратским монголом.этническая группа в Монголии . необходима цитата

С русскими Алтай соприкоснулся в 18 веке. В царские времена Алтай был известен как ойрот или ойрот (это название означает ойрат и впоследствии будет принято в Ойротской автономной области ). Алтай сообщают, что многие из них пристрастились к русской водке , которую они назвали «огненной водой».

Что касается религии, некоторые алтайцы остаются шаманистами, а другие (тенденция, начавшаяся с середины XIX века) перешли в Русскую православную церковь . Алтайская миссия была разработана при преподобном Макарии Глухареве († 1847), известном как «Апостол Алтая». необходима цитата В 1904 году среди этих людей возникло религиозное движение под названием Ак Джанг или бурханизм .

До 1917 года считалось, что на Алтае проживает множество различных этнических групп.

С началом революции 1917 года Алтай попытался сделать свой регион отдельной бурханской республикой под названием Ойрот. Их поддержка меньшевиков во время гражданской войны привела к краху предприятия после победы большевиков и более позднего восхождения Иосифа Сталина . В 1940 — х годах, во время Второй мировой войны , и когда он направлял многочисленные чистки, его правительство обвинило Алтай быть про- японски . Слово «ойрот» было объявлено контрреволюционным . К 1950 году Политика и развитие в этой области привели к значительной миграции русских в эту республику, уменьшив долю Алтая в общей численности населения с 50% до 20%. В начале 21 века этнические алтайцы составляют около 31% населения Республики Алтай.

Сегодня особые интересы алтайцев формулирует и отстаивает Ассоциация северных этносов Алтая.

«Скотоводство»

     
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином — «Алтай ээзи».

     Ойрот-алтайцы не мыслили счастья и благосостояния без скота. В скотоводстве было воплощено все их достояние. Оно давало им пищу, одежду, обувь, вино, служило средством передвижения. Все скотоводство на Алтае было отгонным. Людям приходилось кочевать со скотом, перегоняя его на новые пастбища. Ведь качество травы в разных местах было неодинаково. Большинство обрядов и благопожеланий были посвящены Хозяину Алтая. Люди привязывали белые ленточки «кыйра» шириной в два пальца, длиной от земли до пуповины человека на перевалах, местах стойбищ, у устьев рек, у родников на веточках березы, кедра и лиственницы с благопожеланиями. Если нет деревьев собирали камни и ставили обо, как во времена хунну в 5-8 веках. «… если не было леса, необходимо было втыкать ивовые ветки» и на них привязывали ленты. Ленты готовят из специальной белой, желтой и голубой материи, которые не должны использоваться для других целей. Обозначающие знаки земли, солнца и рек Алтая. Если не окажется по тем или иным причинам белой или подходящего света материи или ленточки, то привязывали волосинки из гривы лошади и называлась она «jалама» т.е. «из гривы» (только не черного).
     
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.

     
При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого «камня счастья» -«Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям «эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз «камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ «эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот «камень» повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д. «Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам «камень». Так же с «эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий

Народ Алтайцы

138

Россия страна многонациональная. На её территории живут народы многочисленные и малые. Но каждый имеет свою культуру, традиции и обычаи. Среди народов, населяющих нашу большую страну – алтайцы. Эта этническая группа имеет в своём составе такие нардности, как телеуты, телесы или теленгиты, тубалары, кумандинцы. Также существует деление на две группы – южные и северные алтайцы. Каждая группа имеет свой уникальный язык. У южных алтайцев одноименный язык, прежде называемый айратским. Среди южных алтайцев – телеуты, живущие в Кемеровской области, и телесы, которые живут вблизи Телецкого озера. А в районе среднего течения реки Бия живут северные алтайцы. Говорят они на североалтайском языке. В составе северных алтайцев – кумандинцы, челкацы и тубалары.

В исторических документах можно найти сведения о северных соседях Китая. Носящие реальный характер, они содержат конкретные факты. В частности. О них упоминал Геродот в своём историческом трактате. А современные научные источники указывают на то, что современное коренное население Горного Алтая – это потомки древних племён. Они наследовали великую культуру тюрков, хуннов, кыргызов, уйгуров, монголов, джунгар и киданей.

Большинство коренных алтайцев проживают на территории Российской Федерации. В стране живёт около 67 – 79 тысяч человек. Также небольшое количество представителей алтайского народа живут в Казахстане.

Алтайцы относятся к монголоидной расе. Поэтому народу присущи внешние характеристики данной расы. Стоит отметить, что большинство алтайцев светловолосые.

Традиционные занятия присущи и современным представителям алтайского народа. Они по-прежнему заняты скотоводством, рыбной ловлей, сбором кедровых орехов. У алтайского народа особое отношение к огню. Веря, что он наделён силой, они приносят к нему подарки. Это может быть выпечка или мясо. Поэтому недопустимо плевать на огонь, мусорить рядом с ним, сжигать мусор и переступать через него. Не менее почётное отношение к воде. В народе считается, что она может уберечь и излечить от многих болезней. Поэтому к горным источникам позволяется подходить только с целителями. Известно также, что у каждой семьи есть своя священная гора. Женщинам не разрешается подыматься на священную гору, или проходить мимо неё. Одна треть алтайце христиане, а две трети придерживаются шаманизма и бурханизма.

При строительстве жилья каждый народ следует своим традициям. Имея свои секреты. Поэтому стоит отметить, что у южных алтайцев это юрты либо аланчики. Северные алтайцы живут в чайле. Однако бревенчатые постройки также используются с двадцатого века.

У южных и северных имелись существенные различия в манере одеваться. Южные алтайцы носили длинные рубахи и жилет из овчины. А северные представители народа шили одежды из крапивных и конопляных нитей. Но в наши дни это сохранилось в меньшей степени.

Своеобразна и кухня алтайцев. Употребляя много молока, они готовят блюда, которые можно из него приготовить. Среди национальных блюд – айран, каймак, сурут, пыштак, кумыс. Также готовят кан(кровянку), кочо. Из напитков преобладают чай и арачка. Мёд и кедровые орехи считаются лакомством.

Динамика численности

Данные переписей населения 1959, 1970, 1979 и 1989 годов приведены без учёта Горно-Алтайской АО, входившей в состав Алтайского края до 1990 года:

Данные переписей населения 1959, 1970, 1979 и 1989 годов приведены с учётом Горно-Алтайской АО, входившей в состав Алтайского края до 1990 года:

Численность женского населения (54 %) превышает численность мужского (46 %). В половозрастной структуре превышение мужского населения наблюдается в возрасте до 24 лет. Доля населения трудоспособного возраста составляет 62 %, а официально зарегистрированный уровень безработицы около 2 %.

С 2007 года наметилась положительная динамика рождаемости, так количество новорожденных увеличилось с 28,3 тыс. до 30,9 тыс., однако, при этом ещё сохраняется отрицительный коэффициент прироста населения (-1,9).

Численность

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел., в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Современные алтайцы

Современные алтайцы. Фото.

Современные алтайцы говорят на различных диалектах алтайского языка, относящегося к восточной ветви тюркских языков. В середине XIX века глава Алтайской духовной миссии М. Глухарев разработал письменность на основе русского алфавита и на базе телеутского диалекта. С 1922 в основу алтайского литературного языка был положен диалект алтай-кижи.

Северные и южные алтайцы

В эгнографии отношении алтайцы делятся на 2 группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи, до середины XIX в. — телесы). Северные живут в горно-таежной зоне северо-восточного Алтая: тубалары — в верховьях Бии (бассейн рек Пыжа, Кокша, Иша), челканцы — реки Лебедь и Байгол, кумандинцы — по Бии (Республика Алтай, Красногорский, Солтонский, Бийский районы Алтайского края). Расселение южных: теленгиты — в бассйне рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышману и Башкаусу; алтай-кижи — в бассейне рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан, среднее течение Катуни; телеуты — по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большому и Малому Бача (Беловский район Кемеровской обл.).

Алтайцы заметно различаются по антропологическим признакам, а до нач. XX в. — по роду хозяйсвенной деятельности. Северные алтайцы (устарев, «черновые татары») принадлежат к уральской контактной расе. Основой жизни алтайцев их были охота, рыболовство, ручное мотыжное земледелие, собирательство. Жили в постоянных поселениях. Носили одежду из холста. Южные алтайцы (устар. «ойроты», «белые калмыки») принадлежат к наиболее монголоидному центрально-азиатскому типу. Занимались кочевым и полукочевым скотоводством. Подсобные занятия: охота, земледелие, действовала несложная система оросит, каналов. Основной тип жилища — переносная войлочная юрта и конусообразный аил, традиционный вид одежды — овчинная шуба. Важную роль у всех племен играли выплавка железа и кузнечный промысел.