Буддийские тату: разновидности, значение и запреты

Значение буддистских тату

Основные принципы счастливой жизни буддиста – это вера в лучшее, просветление, изобилие и удача. Именно этому принципу соответствуют символы буддийской религии. Нанесенные осознанно, они побуждают человека верить и тем самым создают защиту для него.

Далее в таблице описаны значения главных символов буддийской философии:

Драгоценный сосуд

Относится к категории «Самые красивые символы буддизма», картинки которых присутствуют в любом Буддийском храме. Это знак здоровья, долгой жизни, а также благосостояния и богатства. Крышка сосуда украшена драгоценностью, которую называют чинтамани (в переводе с санскритского — исполняющая задуманное).

Вы уже знаете, что символы буддизма могут иметь несколько толкований. Вот и содержимое кувшина имеет две интерпертации. Первая говорит о том, что внутри находится нектар бессмертия. Вспомните, на тханках такой кувшин с эликсиром бессмертия держали и Будда Амитаюс и ученица Падмасамбхавы — Мандрава. Они обрели вечную жизнь и забыли, что такое старение и смерть. С другой стороны, в Учении Будды сказано: в Трёх мирах ничто не может быть вечным, вечна лишь наша истинная природа. Применяя практики долгожительства, занимающийся может существенно продлить своё существование и устранить жизненные преграды. Главным препятствием является дефицит энергии. Продление жизни особенно ценно, если человек практикуется для достижения Освобождения, совершенствуется в сострадании и любви, накапливает мудрость и заслуги, тем самым становясь нужным другим существам.

Согласно второй интерпретации, этот сосуд наполнен драгоценностями. Причём их можно брать сколько угодно, он от этого не опустошается. Что символизируют драгоценности? Это благие воздаяния за благодетельные поступки, совершаемые людьми. Тот, кто накапливает положительную карму, обязательно пожнёт плоды счастья.

Восемь благих символов

Этот комплекс очень популярен на Тибете, и известен на санскрите как «Аштамангала». Его также знают последователи Буддизма во всем мире. В него включают следующие символы:

• Зонтик (чхатра) олицетворяет понятия богатства или королевской власти. Также символизирует защиту от вреда (солнца), такого как болезнь, препятствия, и удовольствие от пребывания в прохладной тени.
• Золотые рыбки (матсья) изначально символизировали реки Ганг и Ямуна, но стали представлять собой удачу в целом. К тому же, олицетворяют собой живых существ, практикующих дхарму, не боящихся утонуть в океане страданий, свободно перемещающихся, то есть меняющих свою судьбу.
• Ваза с сокровищами (бумпа) является воплощением неисчерпаемого богатства, доступного в буддийских учениях, долгой жизни, процветания и всех преимуществ этого мира.
• Лотос (падма) – главный символ в Индии и Буддизме. Относится к полному очищению тела, речи и ума. Белый цвет означает чистоту, стебель – практику буддийских учений, которые поднимают разум над земным существованием.
• Раковина (шанкха) символизирует глубокий, далеко идущий и мелодичный звук учения, доходящий до всех учеников, пробуждающий от невежества, помогающий достичь благополучия.
• Бесконечный узел (шриватса) – это геометрическая диаграмма, воплощающая природу реальности, где все взаимосвязано и существует только как часть кармы. Также олицетворяет мудрость Будды, ее союз с состраданием, иллюзорный характер времени и долгую жизнь.
• Знамя (дхвая) ассоциируется с победой учения Будды над смертью, невежеством, дисгармонией и всеми негативными аспектами этого мира. Крыши тибетских монастырей часто украшают флаги разных форм и размеров.
• Колесо Дхармы (Дхармачакра). Когда Сидхарта Гаутама достиг просветления, Брахма передал его ему и попросил Будду учить других.

Правила нанесения

Каждый инструмент является уникальным. Перед тем, как его использовать впервые, над ним читают молитвы на санскрите как впоследствии над Сак Янт. Поэтому палочки не одноразовые. Время исполнения мастером заказа колеблется в пределе от 15 минут до пары часов в зависимости от сложности рисунка.

Процедура нанесения рисунка обычно проводится на территории священного буддийского места.

Чтобы магическое тату обрело силу и не навредило владельцу, наносить его необходимо в намоленном храме буддистов. Посвященные рейси, зачастую ведут жизнь затворников и строго соблюдают данные обеты. Аскетичная жизнь предполагает множество ограничений, благодаря которым душа монаха очищается. Только чистая энергия способна передать мощь Сак Янту.

Буддийские монахи, наносящие татуировку, называются Аджяна, что означает «уважаемый». Иногда это мастерство переходит от отца к его сыну, который проходит обязательное обучение и посвящение. Человек, получивший татуировку у Аджяна, становится его учеником и входит в круг его духовной семьи. Сегодня в Таиланде существуют монастыри, славящиеся своими мастерами Сак Янта.

Например, храм ВатБангПра, находящийся недалеко от Бангкока, известен мастером LuangPorPhern. В этом храме ежегодно проходит фестиваль, на который съезжаются со всех концов планеты для прохождения сакрального ритуала.Традиционно татуировка наносится бамбуковой иглой, а в последнее время — стальной.

Такая игла изготавливается длительное время, над ней читаются специальные молитвы и заговоры. Сак Янты наносятся специальными чернилами красного или черного цвета. Иногда татуировка делается бесцветной. В таком случае о ее существовании знает только владелец и считается, что таким образом она дает дополнительную силу и покровительство высших сил.

Сама процедура нанесения священных рисунков длится от 15-20 минут до 3-5 часов — в зависимости от их сложности и «важности». После этого мастер Аджян читает специальную мантру (ПраКатаа), относящуюся именно к этому Сак Янту на языке Пали

Дает заповеди на дальнейшую жизнь ученика.

Что в конечном счете Дхарма дает человеку?

Ответ на этот вопрос зависит от того, что ищет человек, обращаясь к мудрости Древней Индии:

• Это может быть удовлетворение интереса через приобщение к древней, но живой и обширной традиции.
• В условиях культурного релятивизма и непостоянства современного мира Дхарма задаёт правила, нормы, даёт внешние опоры.
• Тем, кто нуждается в осмысленности – позволяет определить своё место и роль в мире, соотнести свои частные, индивидуальные смыслы с космическим законом.
• Ощущение преемственности, принадлежности к глобальной общности тех, кто так же стоит на пути Дхармы, тем, кто переживает одиночество.
• Утешение и избавление от страданий через осознание конечности и изменчивости всего сущего для практикующих духовное самосовершенствование.
• Более глубокое и полное понимание себя, своей подлинной сущности и обнаружение в себе природы более высокого уровня.
• С каждым, даже самым маленьким шагом в следовании Дхарме, осознание своего вклада в поддержание и установление мирового порядка.

Как значимая концепция для Древней Индии, Дхарма отражена в памятниках, жизненном укладе прошлого, том, как этот уклад преломляется в живой традиции современной Индии. Как философия и образ жизни Дхарма с любого момента открыта для постижения каждому человеку в любой культуре.

Как практиковать Дхарму в обычной жизни?

Дхарма – это в Древней Индии не только общий закон всего сущего, но и индивидуальный путь человека. Практика дхармического пути в современном мире может казаться непростой задачей. Но она вовсе не требует кардинальных перемен в жизни, ухода в монастырь, ежедневного подвижничества.

Минимально достаточными являются соответствующее намерение, упорство и постоянство практики. И ещё в учении Будды указано на необходимость приспособления Дхармы к месту и времени.

В буддизме это восьмеричный путь, предполагающий освоение трёх ступеней:

• развитие мудрости – изучать соответствующую литературу, слушать мудрых людей, взращивать в себе доброе отношение ко всему живущему;
• развитие нравственности – конкретные предписания прописаны в ведах и сутрах, но они близки ценностям гуманистических религий – не лгать, не завидовать, не причинять вреда, не следовать страстям;
• развитие духовности – включает в себя медитации, чтение мантр, развитие осознанности.

Именно последняя ступень может быть трудна для достижения в обыденной жизни, но концепция Дхармы, понимая несовершенную природу каждого человека, не требует от него идеальности. Достаточно заходить в практике настолько далеко, насколько это возможно.

Здесь на первый план выступает внутренняя сторона, дух следования пути, соответственно, можно ошибаться, можно быть несовершенным в практике. Если Дхарма обязывает желать добра всем живущим, то она не может требовать жестокости к себе.

Достаточно быть на своём месте, выполнять своё дело, не бежать от ответственности. Не более того, что требуется от понятия «быть хорошим человеком»: не нарушать моральных запретов, поддерживать порядок вокруг себя, оказывать поддержку другим на их пути, оказывать уважение и благодарность учителям и тем, кто становится примером.

Оберег: Красная нить на запястье

Красный оберег из ниток в последнее время получил очень широкое распространение. При этом одни люди считают, что это магический талисман, — ведь, например, такой же уже несколько лет носит на своей руке певица Мадонна, открыта объявившая о том, что она — последовательница Каббалы. А вслед за ней в ношении красной нити на левом запястье были замечены и другие известные люди.

Многие, напротив, не вкладывают в ниточку на руке никакого мистического смысла, просто полагая, что ношение на запястье нитяного шерстяного оберега — это один из элементов «народной медицины» для того, например, чтобы «давление не скакало» или суставы не болели. И те, и другие, могут быть и правы, и неправы. Как же так?

Дело не только в том, какое значение вкладывает владелец в красный нитяной амулет, но и в том, как он был изготовлен, какой энергетикой заряжен в процессе создания. Если просто завязать на руку нитяной браслет — любого цвета — это будет не более чем весьма своеобразное украшение. Между тем красные обереги из ниток в разные времена носили самые разные народы и придавали им разное магическое значение.

Каббала. Последователи этого учения твердо уверены, что браслет из красной нити на левой руке создает для своего владельца защиту от сглаза. Кроме того, талисман должен защитить человека от стяжательских порывов и материальных соблазнов внешнего мира. Чтобы изготовить правильный, работающий амулет, — считают последователи учения, — материал для него нужно обязательно купить: хочешь получить что-то, значит, за это нужно «откупиться».

Буддизм. Ношение шерстяной красной нити на запястье практикуется и последователями этого религиозного учения. В нитки при изготовлении защитного браслета вплетаются фигурки (изображения Будды или Шамбалы), а готовый амулет нужно освятить в дацане — буддийском храме. На левой руке буддисты носят красные амулеты, поскольку верят, что левая половина тела берет энергию от окружающего мира, а правая — отдает энергию человека миру.

Индуизм. Последователи этого религиозного учения красный нитяной талисман на руке именуют Моли. В отличие от буддистов, среди индуистов только женщины носят амулет из красной нитки на левой руке, мужчины носят его на правой. Красный нитяной браслет считается знаком покровительства и защиты высших сил и того, что человек полностью вверяет этим силам свою судьбу.

12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

• Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
• Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
• Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
• Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
• Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
• Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
• Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
• Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
• Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
• Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
• Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
• Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.

«Сакральная» татуировка: значение, влияние на судьбу и подбор эскиза

Если обратиться к истории, любая татуировка всегда имела некий магический смысл. Для эстетического украшения татуировки не наносили.

Изображение несло определенный посыл: это были либо племенные знаки, пентаграммы, изображения духовных сил или отметки об умерших, как знак почести. Получается, что издревле татуировка несет свой сакральный, духовный или магический смысл. Со временем это позабылось, а татуировка начала иметь уже другие значения — у кого кастовость, у кого принадлежность к каким-то системам, а у кого-то просто красивые художественные полотна на теле, не несущие смысловой нагрузки и значимости. Так или иначе, татуировка все равно несет какой-то смысл.

Что такое сакральная татуировка?

Сакральная татуировка — это татуировка со значением, которую можно сравнить с талисманом или оберегом. Она призывает к высшим силам с целью защитить, привести к успеху, подарить удачу в любви или делах. Одно дело, когда на теле изображается просто красивая картинка, и совсем другое, когда человек наносит на свое тело определенные руны, пентаграммы, изображения богов и их символику, разнообразные религиозные знаки.

фото: Stevica Mrdja / EyeEm / Getty Images

Как выбрать подходящую сакральную татуировку?

Если вы действительно хотите изменить свою судьбу, важно подойти к выбору сакральной татуировки со всей серьезностью. Многие выбирают неправильно, предпочитая ориентироваться на общепринятые нормы

Но важно понимать: все мы индивидуальны, поэтому влияние всех символов и знаков на каждом человеке будет работать по-разному. Что будет оказывать благоприятные свойства на одного, для другого может быть плохо и даже губительно

Как же не ошибиться с выбором сакральной татуировки? Лучше всего обратиться к профессионалу, к человеку, который не просто подберет вам подходящий эскиз, но и сам обладает эзотерическими знаниями и способностями. Тот, кто может объяснить, какой символ решит задачи, что пойдет на ваше благо, что будет работать за, а что против.

Специалист создаст индивидуальный и единственный в своем роде символ

Здесь важно все: и сам знак, и его расположение на теле. Например, если на одной части тела символ будет «работать» в плюс и во благо человека, то на другой части он может в лучшем случае «не работать» либо «работать» в обратную сторону и оказывать разрушительное действие

фото: Portra / E+ / Getty Images

Почему важен выбор тату-мастера для сакральной татуировки?

Мастер, который будет делать татуировку, во время работы перенесет вам часть своей энергии. Например, если он делал ее с негативом или сам по себе человек с деструктивной разрушительной энергетикой, то он может волей или неволей перенести это и своему клиенту.

Памятка для тех, кто решился на сакральное тату

В сакральных татуировках важен:

• символ;
• место нанесения;
• посыл и энергия, которую вкладывает в нее мастер.

фото: Getty Images

Личный опыт тату-эксперта

В том, что такие татуировки действительно работают, я убеждаюсь на собственном опыте раз за разом. Со всеми клиентами мы поддерживаем связь, и они рассказывают, какие яркие изменения начинают происходить в их жизни. Часто ко мне возвращаются с кем-то из друзей или со вторыми половинами и просят сделать татуировку уже им.

Проблемы с буддийскими тату на теле

Следует соблюдать особую осторожность с нанесением на тело изображения Будды. Хотя истинные буддисты не против изображения людьми других вероисповеданий портрета своего учителя, тем не менее, следует относиться с уважением к этим символам и наносить на «чистые» части тела

Существуют случаи, когда власти стран, исповедующих Буддизм, депортируют иностранцев, наносящих символы религии на тело ниже пояса. Поэтому, желая использовать религиозные изображения, необходимо тщательно обдумать место их нанесения, чтобы невинная татуировка не стала причиной проблем.

Люди наносят на свое тело изображения буддийских символов, желая показать свою принадлежность к древней философии, выразить свой внутренний мир, напомнить себе о смысле бытия. Такие татуировки также пользуются популярностью среди тех, кого манит загадочность и мистика Востока.

Колесо Дхармы

Дхармачакра, оно же «колесо закона» – символ буддизма, одна из его 8 драгоценностей с 8-ю же спицами. Каждая из спиц служит напоминанием этапов восьмеричного Пути, направленного к освобождению от страданий и остановке колеса перерождений.

Этот путь, пройденный Буддой и указанный им другим людям, включает в себя правильное развитие в трёх областях – ума, нравственности и духовной дисциплины.

Развитие происходит по спирали, где одна стадия перетекает в другую, и, как для колеса нужны все спицы, так и правильное поведение невозможно без правильных намерений или воззрений. В истории буддизма упоминается 3 поворота колеса Дхармы в соответствии с 3 циклами проповедей Будды.

Это:

• 4 благородных истины и учение о карме;
• концепция причинности и пустоты;
• учение о Природе Будды и аспектах восьмеричного пути.

Символично колесо Дхармы и для некоторых направлений индуизма и даосизма.

В буддизме[править | править код]

Дхармачакра (или «колесо дхармы», «колесо закона») — это символ непрекращающегося круга рождений и смертей (самсары) в дхармических религиях.

Три части колеса — ступица, спицы и обод — символизируют три аспекта буддийского учения: этику, мудрость и концентрацию. Чаще всего изображается восемь спиц, которые означают Восьмеричный Путь, заключающийся в восьми истин или учениях:

1. Правильное воззрение — правильное понимание четырех благородных истин (Истина о страдании, истина о происхождении и причинах страдания, истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, истина о путях к прекращению страдания). Познание этих истин, согласно учению Будды, способствует нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни — нирване.

2. Правильная решимость — одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними.

3. Правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение — отказ от неправильных действий (уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний)

5. Правильный образ жизни — отвержение дурной речи и плохих поступков, зарабатывание средств на жизнь честным путем.

6. Правильное усилие — поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме.

7. Правильное направление мысли — необходимость постоянной бдительности, следует помнить о том, что уже изучено.

8. Правильное сосредоточение — тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий.

Колесо как благоприятный символ обычно изготовлено из чистого золота. Его ступица украшенной тройным или четверным «радостным вихрем», закрученным в спираль, подобно китайскому символу Инь-Ян. Тройной ганчил обозначает Три Сокровища: Будду, Дхарму и Сангху, или победу над тремя ядами: неведением, страстью и гневом. Четверной ганчил Четыре Благородные Истины. Обод колеса изображается как простое кольцо с небольшими золотыми украшениями по восьми сторонам, иногда выполненными в виде оправы с драгоценными камнями. Шёлковая лента или шарф обычно составляет драпировку за ободом колеса, а его нижняя часть покоится на основании из лотоса.

Буддисты: монахи, миряне, йогины

Южный буддизм традиции Тхеравады («Малая колесница») исповедовать могут только монахи, они дают множество обетов ограничивающих их поведение, в числе которых обет безбрачия. Во многих странах Юго-Восточной Азии такой вид буддизма является государственной религией. Например, в Мьянме (Бирме). Тем не менее, в этой буддийской стране появляются новые поколения граждан и государство не исчезает с лица Земли. Парадокс. Фактически помимо монахов как таковых, большинство населения — миряне. Но каждый мужчина, гражданин страны, раз в год обязан принимать монашеские обеты и месяц проводить в монастыре, изучая Дхарму, а потом он возвращается к своей повседневной мирской жизни.

В странах, где распространился северный буддизм Махаяны («Великой колесницы») и Ваджраяны («Алмазной колесницы»), большинство буддистов также миряне, но они могут органично совмещать буддизм и повседневную жизнь круглый год.

Помимо монахов и мирян, северный буддизм Ваджраяны знаменит своими йогинами, совершенствующими в первую очередь свой ум, чей стиль подходит людям, стремящимся глубоко изменить свое восприятие, которые все свое время и ситуации жизни связывают с практикой Дхармы, но при этом не дают ограничивающих обетов, как монахи, и не тратят столько времени на бытовую сторону жизни, как миряне.

Они могут жить многие годы в холодных пещерах, в горах, довольствуясь очень скудной пищей.

При этом все они способны и к общественной деятельности.

Примером служат индийские махасиддхи прошлого, а также тибетские ламы, прошедшие многолетние ритриты (уединенные практики). Некоторые из них монахи, другие имеют семью и воспитывают детей и при этом возглавляют монастыри. (Например, выдающийся лама, йогин традиции Ньингма, Дзонгсар Кхьенце Ринпоче).

Дхарма в современной культуре

Дхарма – это одна из 3-х буддийских драгоценностей в Древней Индии, пребывающая неизменной и в современности.

Следование Дхарме (как совершение верных поступков в правильное время должным образом и с благими намерениями) остаётся вневременной ценностью из-за своей общечеловеческой универсальности. Не только в современной Индии буддизм переживает своё возрождение, но и для всего мира его концепции, сохраняют актуальность.

Из духовных практик и философии буддизма вырастает такая современная концепция, как осознанность или mindfulness (с соответствующей литературой и даже исследованиями) с позитивными эффектами уменьшения беспокойства, тренировкой внимательности и эмоциональной устойчивости при применении на практике.

Не обходится здесь без перегибов: продвижение Дхармы методами маркетинга, реклама практики медитаций как универсальной панацеи. Здесь открывается опасность отрыва исходного понятия от общей культуры – многовековых практик наставничества, от глубокого изучения основ.

Буддизм и его концепции уже обретают в России свою форму и нюансы, пусть это длительный и не всегда прямолинейный процесс. И здесь благом является возможность соприкоснуться с отражением изначальных концепций во всём их многообразии и полноте в живой культуре современной Индии.

Значение буддистских тату

Основные принципы счастливой жизни буддиста – это вера в лучшее, просветление, изобилие и удача. Именно этому принципу соответствуют символы буддийской религии. Нанесенные осознанно, они побуждают человека верить и тем самым создают защиту для него.

Далее в таблице описаны значения главных символов буддийской философии:

Четыре благородных истины

Колесо сансары – не только показывает замкнутый круг обусловленного существования, но главное — указывает на выход из него. Это также и символическое напоминание о Четырех благородных истинах Будды, показывающих, что есть состояние необусловленного счастья — Просветление, и возможно прекращение страдания. Это учение было дано Буддой во время Первого Поворота Колеса Дхармы, и является базовым для всех традиций буддизма: «обусловленное существование — страдание», «страдание имеет причину», «если устранить причину, устранится и страдание» , «и есть методы устранения страдания».

Просветление (Пробуждение от сна неведения) позволяет выйти из вынужденного неосознаваемого круговорота рождений-смертей, преодолеть «страдательность» сансары. И Будда оставил для этого методы Трех Поворотов Колеса Дхармы.

Что такое дхарма?

Во многих восточных философских доктринах существует концепция космического порядка. Нечто, что поддерживает этот порядок — это и есть дхарма. Это также может трактоваться как свод правил и универсальных законов, соблюдая которые, человечество способствует вселенской гармонии. Концепция дхармы подразумевает, что каждый из нас вносит свой личный вклад в становление и поддержание космического порядка.

Интересно, что в современных индийских языках слово “дхарма” часто означает “религия”. Поэтому и основные религии индийского мира содержат в своем самоназвании это слово:

• индуизм — санатана-дхарма (в переводе — “вечная дхарма”);
• буддизм — будда-дхарма (“учение просветленного”);
• джайнизм — джайна-дхарма (“дхарма победителей”);
• сикхизм — сикх-дхарма (“дхарма последователей”).

Четверть человечества верит в вышеперечисленные дхармические религии, появившиеся в Индии и содержащие в своей основе веру в дхарму. Рассмотрим каждую из них по отдельности.