Тувинцы

Буддизм — самая массовая религия Тывы

Буддизм, который получил распространение в Туве — это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. Первая волна буддизма пришла на эту территорию в IX веке в период Уйгурского каганата.

XIII — XIV веками, когда Тува входила в состав Монгольской империи, датируются самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории республики.

XVIII
в этом веке Тыва находилась под властью маньчжуров

После разгрома во второй половине XVIII века Джунгарского ханства войсками империи Цин, Тыва попала под власть маньчжуров. В это же время здесь начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы, представители школы Гелуг.

Традиция Ньингма также получает некоторое распространение. Начиная с 1770-х годов в Туве появляются первые стационарные буддийские монастыри — хурээ.

Буддийский храм Цеченлинг. Тыва. В тувинском буддизме жизнь религиозной общины выстраиваться вокруг стационарного буддийского монастыря — хурээ. Фото: upload.wikimedia.org

Во второй половине XIX века монастыри (хурээ) имелись в каждой тувинской области — кожууне. С экономической точки зрения они представляли собой крупные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов, владели скотом, занимались торговлей.

Настоятель Чаданского хурээ как глава тувинского буддизма получил титул Камбы-лама. Так как Тува, как и Монголия, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге.

3 тыс
столько лам насчитывалось в Тыве в 1920 году

Так как Тыва имела тесные связи с Монголией, структура сангхи — религиозной общины в ней строилась по общепринятым канонам. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монгольские и тибетские монастыри. Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев.

Так, в наши дни, все бытовые обряды в республике носят на себе его отпечаток. В Тыве буддизм сосуществует с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращаются к шаманам, а в других — к буддийским ламам.

Особой популярностью пользуется мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. Тибетская медицина также получила здесь распространение и признание

Мистерия Цам в Кизиле, Тыва. В Тыве наиболее популярен буддийский обряд, называемый «мистерия Цам». Фото: o-buddizme.ru

К концу 1920-х годов в Туве насчитывалось 19 хурээ, около 3 тысяч лам. К началу 1940-х годов все хурээ были закрыты и вскоре уничтожены, почти все ламы подверглись репрессиям, многие бежали в Монголию. Советские власти ослабили гонения на буддизм в республике только в 1960-х годах.

В это время некоторые буддийские ламы стали проводить в Тыве тайные религиозные ритуалы. С 1990 года в Туве происходит возрождение буддийской общины. С сентября 2010 г. Шестым камбы-ламой Тувы является Тензин Цултим, в миру известный как Николай Куулар

Жилище

Тоджинцы имели постоянные и временные жилища, что обуславливалось кочевым образом жизни. Летом на местах стоянок охотничьего и рыболовецкого промысла ставили легкие чумы конической формы. В теплое время укрывали берестой, в холодное — шкурами оленей, лосей.
На месте зимней стоянки устанавливали полуземлянки с двускатными крышами. Позже начали строить каркасные дома из жердей, простейшие четырехугольные срубы без окон. К XIX-XX векам переняли четырехугольные срубы на манер русской избы, многоугольные дома типа монгольских юрт.

 

В центре дома и чума размещали очаг, сверху вешали жерди, цепи для котла. Домашнему очагу придавалось большое значение, сохранившееся со времен первобытного строя. Огонь никогда не должен был гаснуть, горящие угли из семейного очага запрещалось выносить людям другого рода. Существовал обряд кормления огня: в него кидали лучшие куски пищи, благодарили и просили защиты у духа огня. Специальной ложкой коскарак, выполненной из корней деревьев и испещренной небольшими дырками, устраивали домашние окропления жилища, огня, оружия.

Пол укрывали берестой, хвойными ветками, на стенах на крючках размещали мешки и емкости из кожи, пузырей животных с мукой, чаем, сараной, молоком. В правой части чума оборудовали женскую половину, где хранился домашний скарб. Посуду изготавливали из бересты, узоры на материале часто выдавливали зубами. Традиционный способ хранения вещей — использование парных мешков из камуса, перекидывавшихся через оленью спину.
В левой части жилища находилось оружие, к которому женщине запрещалось прикасаться, перешагивать через него. В дальней части дома, расположенной за очагом, напротив входа, находилась зона приема гостей. Здесь же размещались домашние идолы: антропоморфные, анималистические фигурки.

Туризм

Тува — регион с уникальной историей, культурой и природой. В Туве представлены все коренные зоны Земли, кроме саванны (даже тропических лесов, см. Тропические леса Южной Сибири ). В Туве более 100 минеральных источников. Самые большие из них — теплые минеральные источники Уш-Бельдир и Тарыс, температура воды 52-85 ° C.

Холодные минеральные источники и соленые озера популярны среди туристов и населения благодаря своим лечебным свойствам. Географическое положение Тувы между восточно-сибирской тайгой и среднеазиатским ландшафтом порождает богатство флоры и фауны.

Тувинский пейзаж

Шаманизм и анимализм

Официальная религия – буддизм – в тувинском сознании прекрасно сочетается с шаманизмом, который в республике весьма развит. Причем в отличие от других «шаманских» регионов здесь нет артистов, пляшущих с бубном на потеху публике.

Шаман – очень важный человек в Тыве. К нему ходят, если нужно поправить здоровье, найти потерянную вещь, узнать прошлое и будущее, пообщаться с умершими родственниками и даже заказать погоду на определённый день.

У каждого тувинского рода есть свой звериный покровитель – волк или ястреб, змея или лиса. Вообще, тувинцы близко общаются с миром дикой природы. Некоторые чабаны даже умудряются приручать снежных барсов. А обитатели отдалённых пастбищ «договариваются» с местными волчьими стаями, чтобы те не нападали на их скот.

Одежда

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной распашной. Характерными чертами верхней одежды – халата – были ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные цвета ткани – фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней – халат, сшитый из цветной ткани (чаще синей или вишнёвой). Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали, чтобы швы образовывали ромбические клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Один из наиболее распространённых головных уборов мужчин и женщин – овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею. Носили просторные войлочные капюшоны с удлинённым выступом, опускавшимся на затылок, также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось несколько красных лент. Носили также меховые капоры.

Обувь – в основном двух типов. Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно–кожаной подошвой. Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота. Праздничные сапоги декорировали цветными аппликациями. Мягкие сапоги чымчак идик имели мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы. Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками.

Одежда восточных тувинцев–оленеводов имела ряд существенных особенностей. Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги. Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами. Существовал и другой покрой – стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обёрнутой вокруг туловища. Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных. Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев. Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и восточных тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов–натазников. Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние – из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Авторы Гайдпарка

• Влад Сказочник

  Чипировался

  Читать полностью

• Владимир Давыденко

  Что должно произойти, чтобы все люди стали уважать друг друга?

  Читать полностью

• Виктор Смирнов

  Почему растет колличество политических заключенных в России

  Читать полностью

• Виктор Беседин

  О русских героях и национальных меньшинствах-нужно ли нам прогибаться?

  Читать полностью

• Влад Сказочник

  Смена приоритетов

  Читать полностью

• валерий рыженко

  По кругу колдовскому

  Читать полностью

• Александр Рохмистров

  Запад собирается воевать с Россией, сидя на пороховой бочке? Крайне неразумно!

  Читать полностью

• Владислава Сверхонцева

  Безопасный «Артек»: международный детский центр готовится принять восьмую смену

  Читать полностью

• Антон Савельев

  Вакцинация. Эффективность

  Читать полностью

• Аллес Капут

  Поезда воинской славы следуют по городам России

  Читать полностью

• Светлана Никитина

  Госдума определила места, где можно молиться без разрешения. Долой молящихся с детских площадок

  Читать полностью

• Voxpop

  Есть более, чем серьёзные аргументы считать российские выборы фальсификацией

  Читать полностью

Хозяйство

Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались. Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины XX в. составляло кочевое скотоводство. Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных районах на западе и юго–востоке республики), а также лошадей и верблюдов. Подсобное значение имело пашенное земледелие (просо, ячмень). Оно было почти исключительно ирригационным. Земледельческие участки обрабатывались обычно в течение трех–четырех лет, затем их оставляли и переходили на другой, некогда заброшенный. Земледелие требовало искусственного орошения и поэтому араты при подготовке участка проводили небольшие каналы. Землю вспахивали деревянной сохой–«андазыном», которую прикрепляли к седлу лошади. Бороновали волокушей, колосья срезали ножом или выдергивали руками. В начало ХХ в. стали использовать русский серп. Зерно не мололи, а толкли в деревянной ступе.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом. До конца XIX в. лук и стрелы были основным охотничьим оружием тувинцев. В дальнейшем они стали охотиться с ружьем. Пуле они дали название «ок», т.е. стрела, а охотничьему поясу с пороховницей и патронташем – «саадак» (колчан). Охота в основном имела промысловый характер: били белку, соболя, горностая. На охоте или при большом снеге для передвижения применяли лыжи, обычно сделанные из ели и подбитые камусом.

Рыболовство являлось важным подспорьем, главным образом, в хозяйства лесных районов. Рыбу ловили при помощи сетей, удочек с деревянными крючками, били острогой. Для ловли щук использовали волосяную петлю, на мелких реках ставила запоры, практиковали зимний подледный лов.

Большое значение жителями тайги придавалось сбору корней и клубней дикорастущих растений, особенно кандыка и сараны. Для их выкапывания существовало особое орудие – копалка о железным наконечником – «озук».

Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников–оленеводов тоджи было собирательство (луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг, кедровых орехов и др.). В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты. Были развиты ремёсла (кузнечное, столярное, шорное и др.). Тувинские кузнецы обслуживали потребности кочевого хозяйства в мелких изделиях из железа. Они практически не выделялись из скотоводческих общин и вели такой же кочевой образ жизни, как и другие скотоводы. Весь их инструментарий (наковальня, набор молотков и щипцов, меха из козьих шкур) был приспособлен к постоянным передвижениям и быстрому развертыванию в любых условиях. К началу XX в. в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов–ювелиров, работавших главным образом на заказ. Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.

Религия

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно–родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага. У тувинцев сохранился шаманизм. Для шаманистких представлений характерно трехчастное деление мира. До недавнего времени сохранялись отдельные черты промыслового культа, в частности проведение у восточных тувинцев «медвежьего праздника». Официальная религия тувинцев – ламаизм – в последние годы переживает возрождение. Вновь создаются ламаистские монастыри с монахами, получающими образование в религиозных центрах буддизма. Все чаще проводятся религиозные праздники. Сохранили своё значение и культ гор.

Семейный уклад

До XX столетия тувинцы сохраняли пережитки родоплеменных отношений. Преобладали малые семьи из двух поколений, проживавшие в отдельных юртах в составе аала. Аальная община состояла из двух-трех родственных поколений, обычно рядом с юртой родителей свои жилища ставили выросшие сыновья. Таким составом кочевали, а летом объединялись с другими общинами по соседскому принципу. Преобладающий тип семьи — моногамный, несколько жен имели богатые тувинцы, владеющие большими стадами. Брачный возраст девушек наступал в 15 лет, известны случаи замужества в 11-13 лет. Согласно традиции, свадьбу играть могли лишь на нечетном году жизни: 15, 17, 19 лет. Возраст жениха роли не играл, порой женили 10-12-летних мальчиков, искали невест и овдовевшие старики. Практиковались свадьбы по сговору, заключавшемуся после исполнения ребенку 8-9 лет, случались «люлечные» свадьбы. По достижении невестой возраста деторождения, прибывали назначенные сваты с гостинцами: тканями, алкоголем, сладостями, мехами. Родные девушки принимали калым, в ответ закатывая пир длиной в сутки: итогом застолья считалось назначение даты свадьбы.

Второй визит сватов проходил вместе с женихом, остававшимся с невестой наедине: проверялась его «мужская сила». Это приводило к добрачным беременностям и родам, что у тувинцев не считалось позором. В день свадьбы невеста переезжала в аал жениха, где устраивали пир, длившийся сутки, вне зависимости от богатства и социального положения семьи. Перед отъездом девушки из дома родители невесты готовили новую юрту, одежду, постельные принадлежности, кухонную утварь, выделяли скот. «Приданое» не переходило к семье жениха, а оставалось в собственности невесты до конца жизни: в новую юрту молодые переселялись сразу после свадьбы. Отношения до брака не с нареченным карались лишь гневом отца: получившихся в результате таких союзов детей оставляли в семьях, воспитывали наряду с законнорожденными. Тувинцы стремились к многодетности: считалось, что родившая пятерых детей женщина автоматически получает место в лучшем мире. У народа не было чужих детей: сирот брали на попечение родственники, соседи.

Культурно или лингвистически разные группы

Смешение с соседними народами и изменение границ между Россией, Китаем и Монголией затрудняют четкое определение и структурирование различных местных тувинских групп.

Это ясно из примера примерно 200 тувиноговорящих духха (или Соджон-Урианчай ), которые полностью кочевники живут в Чонсгул-Аймаге , самой северной провинции Монголии, и называются там « Каатан » или « Цаатан » (народ оленей). . Духа разделены на две местные общины , каждая с очень разной историей, несмотря на общую групповую идентичность и принадлежность к большой группе Та Тыды Тывазы / Дивазы: одна группа предположительно произошла от монголизированных сойотов Бурятии . Вторая группа , однако, тесно связана с российской Южной Сибири, от которых они были отделены в середине 1950-х годов разграничением между Россией и Монголией.

Монголизированные степные группы

Несмотря на монгольской идиомы , то Chalch-Urianchai в Западной Монголии и Darchat в северной Монголии причислен тувинцев.

Сойоты

В soyotes (также Soyons ) в Восточных Саян на юге Сибири, вероятно , были созданы во время пограничных конфликтов между Россией и Китаем в 18 — м веке. Тувинская группа была ассимилирована (монголизирована) бурятами . Сойоты были оленеводами и охотниками, пока Советское правительство не поселило их в 1963 году. После распада Советского Союза были предприняты попытки оживить оленеводство, но это сложно.

Сегодня сойоты имеют официальный статус так называемого коренного народа севера России .

Следует отметить, что термины «Соджотен / Сойонен» используются по-разному в некоторых (более старых) священных писаниях: иногда это имя является синонимом всего Тувинера; иногда небольшую этническую группу называют «Соджон-Урянчай». С другой стороны, некоторые этнологи не причисляют сойотов к тувинцам из-за их этногенеза .

Тодша

Todscha (также Tozhu ) на северо — востоке Tuwas говорят тувинцев и в основном связаны с тувинцев, хотя они так же связаны с соседними тофаларов на севере , которые также принадлежат к охотникам скотоводческих таежного оленеводства. Хотя эта этническая группа намного больше, чем родственная духа в Монголии, только гораздо меньше людей (2012 г .: 37 мужчин) работают оленеводами.

Как и сойоты, тодша в России приобрели статус так называемого коренного малочисленного народа и, таким образом, юридически отделились от своих соседей.

Семейные обычаи и праздники тувинцев

По старому обычаю у тувинцев преобладала малая моногамная семья. Но даже в начале двадцатого века некоторые богатые люди могли нарушить этот обычай и взять в жены несколько девушек из разных родов.
До наших дней сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов:

• Сговор. Как правило, родители жениха и невесты договаривались между собой о будущем браке своих детей, когда последним было по восемь – десять лет (иногда еще раньше);
• Сватанье – аналог русского сватовства или запоя;
• Особый обряд закрепления сватовства;
• Бракосочетание;
• Свадебное пиршество.

Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания.

Среди традиционных праздников у тувинцев стоит выделить Новый год, общинные праздники по случаю окончания хозяйственных периодов, свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос. Ни одно значительное событие в жизни общины не проходило без спортивных состязаний – национальной борьбы, конских скачек и стрельбы из лука.

Традиции

Погребальные традиции также тесно связаны с культами солнца и огня: в прошлом покойников сжигали, а дома усопших окуривали ветками лиственницы. Позже умерших начали выносить далеко в тайгу: оставляли на земле, вокруг сооружая надгробие.
В последний путь тувинцев провожали аплодисментами: считалось, что громкие звуки отгоняют злых духов. Хлопанье в ладоши настолько ассоциировалось с похоронами, что детям запрещали хлопать во время игр, а если такое случалось, рисовали на ладошках защитные крестики.
Ежегодно в конце лета отмечается национальный тувинский праздник Наадым, ранее проводившихся для объединения родоплеменных связей, почитания духов предков. Сегодня на празднике возрождают национальные традиции народа. Среди обязательных элементов гуляний:

• Горловое пение;
• Национальная борьба хуреш. Борьба похожа на сумо, поэтому тувинцы не раз показывали себя отличными сумоистами. Самые знаменитые из них — Баткар Баасан и Аяс Монгуш;
• Конные скачки, где наездниками выступают дети с 3-5 лет;
• Стрельба из лука в мишень;
• Выставка изделий из войлока;
• Дегустация блюд национальной кухни;
• Красочное представление по мотивам истории народности.

География [ править ]

Сегодняшние заселенные районы Тувы в России и Духа в соседней Монголии.

В Туве проживают две основные группы тувинцев: западные тувинцы и тувинцы- тоджинцы (Тувинцы-тоджинцы). Последние из них живут в Todzhinsky района , Республики Тыва и составляют около 5% от всех тувинцев.

А люди похожие на языке тувинцы живут в в Бурятии (самоназвание: Сойоты (сойоты), иногда называют Оки тувинцев).

Монголия

Заметная часть тувинцев проживает в Монголии . Dukha живут в Хубсугул аймак . Самая большая популяция тувинцев в Монголии — ценгельские тувинцы . Около 1500 живет в Цэнгэлах Сумме из Баяна-Улгии аймака . Остальные тувинцы проживают в Ховдском аймаке и Убсунурской котловине .

Китай

Тувинцы в Китае , которые проживают в основном в Синьцзянском автономном районе, включены в монгольскую этническую принадлежность. Некоторые тувинцы, как сообщается, живут на озере Канас в северо-западной части Синьцзяна в Китае, где они официально не признаны, и считаются частью местной общины ойратских монголов, которая считается под общим названием » Монгол ». Дети ойратов и тувинцев посещают школы, в которых они говорят на чахарском монгольском и мандаринском языках , которые являются родными языками обеих групп.

Политика

Президент Республики Тыва Шолбан Кара-оол (справа) в 2016 году

Главой правительства в Туве является председатель правительства, который избирается сроком на четыре года. Первым Председателем Правительства был Шериг-оол Ооржак . С 2007 года председателем правительства был Шолбан Кара-оол . Законодательный орган Тувы, Великий Хурал , имеет 162 места; каждый депутат избирается на четырехлетний срок. Нынешний флаг Тувы — желтый — процветание, синий — мужество и сила, белый — чистоту — был принят 17 сентября 1992 года.

Конституция республики была принята 23 октября 1993 года. 3 апреля 2007 года президент России Владимир Путин назначил председателем правительства Тувы 40 -летнего Шолбана Кара-оола , бывшего борца-чемпиона. Кандидатура Шолбана Кара-оола была одобрена Хуралом 9 апреля 2007 года.

Традиции

Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество. Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции – обычаи, обряды, нормы поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.

Традиционные праздники: Новый год – шагаа, общинные праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом, семейно–бытовые – свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос, религиозно–ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний – национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр.

Хан и солёный чай

Тувинская кухня шокирует каждого, кто в первый раз приобщается к кулинарным традициям этого народа. Самое распространённое угощение для гостей – это хан, блюдо из целого барана, после приготовления которого от животного остаются только шкура, рога и копыта.

Тувинцы с большим уважением относятся к животным. Они считают, что хан получится только из барана, который не боялся смерти. Если животное испытывает страх, это портит вкус его крови. Поэтому перед убиением барана вводят в транс: кладут его на спину, копытами вверх. Кровь – важная составляющая хана, и она не должна вытекать из тела. Для этого животное убивают молниеносно, в одну секунду перерезая ему трахею.

При разделке туши в отдельную ёмкость собирают всю кровь для приготовления кровяной колбасы. Затем тщательно промываются кишки – череме, наполняются кровью и варятся на костре в большом казане. После варят мясо. Примечательно, что в насыщенный бульон не добавляют никаких специй, кроме лука и соли.

Удивительный напиток – тувинский хан-чай. Собственно чая там немного: в большой казан с кипящим молоком добавляют пару горстей чёрного или зелёного чая. А вот вместо сахара кладут соль и иногда добавляют топлёное масло. Тувинцы говорят, что такой напиток освежает в жару.

Культура

Соревнования по борьбе на стадионе «Хүреш» (от тувинского, обратное написание «Хуреш»).

Юрта в Тос — Булак .

Тувинский горловой певец Конгар-оол Ондар .

Традиционно тувинцы являются Центральноазиатская юрта -dwelling кочевой культуры, с самобытными традициями в музыке, кухне и народное искусстве. В тувинской музыке используется тувинское горловое пение (хоомей), в котором певец поет одновременно основной тон и обертон. Такое пение можно услышать во время выступлений Тувинского национального оркестра, на таких мероприятиях, как «Международный день хоомей», проводимых в Национальном тувинском театре в Кызыле.

Певец Сайнхо Намчылак имеет международное признание . Намчылак также очень вовлечен в тувинскую культуру, каждый год приглашая западных музыкантов выступить в Кызыле и познакомиться с Тувой, ее культурой и музыкой.

В последние годы еще один тувинский горловой певец Конгар-оол Ондар стал хорошо известен на Западе, во многом благодаря фильму « Чингиз-блюз» с участием Ондара и американского блюзового певца Пола Пены .

«Хуун-Хуур-Ту» — один из самых известных тувинских музыкальных коллективов с конца 1990-х годов, а ансамбль «Алаш» стал заметным в начале 2000-х годов.

Среди фестивалей, посвященных тувинским традициям, — фестиваль экологического кино «Живая тропа Дерсу», Межрегиональный фестиваль национальных культур «Сердце Азии». Стало традицией проведение международного фестиваля живой музыки «Устуу-Хурээ», Международного симпозиума «Хоомей — феномен культуры народов Средней Азии», Регионального конкурса-фестиваля исполнителей на национальных инструментах «Дингилдай». », Международный фестиваль войлока« Образцы жизни на войлоке »Эстрадные песни« Мелодии Саян ».

Язык

Тувинский язык — тюркский , хотя и с большим количеством заимствований из монгольского. В настоящее время он написан модифицированным кириллическим алфавитом, ранее использовались тюркские руны, позже монгольский, затем латинский алфавиты. Затем Тыва находилась под управлением Внешней Монголии, и языковые различия были определяющим фактором в стремлении Тувы к полной независимости от Внешней Монголии после краха китайской династии Цин в 1911 году.

Тувинский язык динамик

Религия

Тува — одно из немногих мест в мире, где сохранилась первозданная форма шаманизма как часть традиционной культуры Тувы. Шаманизм предполагает существование добрых и злых духов, населяющих горы, леса и воду, небеса и подземный мир. Посредник между человеком и духами — шаман. Считается, что с помощью духов шаман может лечить больных и предсказывать будущее.

В Туве шаманизм мирно сосуществует с буддизмом. Буддизм в Туве ассоциируется со многими народными обрядами, календарными праздниками, народными лекарствами. Центрами буддизма в Туве являются Хурээ — храмы, храмовые комплексы. Храмовый комплекс Цеченлинг в Кызыле — резиденция Хамбо-ламы , главы буддизма в Туве. Сокровища старославянской культуры в азиатской Туве сохранены вместе с ценностями других народов — детский фольклорный ансамбль «Октай» из города Кызыла в ходе нескольких этнографических экспедиций В старообрядческих поселениях удалось собрать и записать консерваторов. обширная коллекция образцов старинного певческого искусства.

Религия

Традиционные верования тувинцев связаны с наделением окружающего мира духами: хранителями, помощниками, защитниками, карателями. Религия тесно связана с шаманизмом: шаманы были семейные и профессиональные, мужчины и женщины. В XIII—XIV столетии в регион проник буддизм из Тибета, он гармонично переплелся с национальными верованиями.
И сегодня в жизни общества важную роль играют шаманы и ламы. К шаманам ходят посоветоваться, узнать будущее, попросить исцеления или хорошей погоды в определенную дату. С момента прихода в регион ламы вполне терпимо относятся к проявлениям традиционных верований, включив ряд духов в пантеон, часть праздников в религиозный календарь.
В Тувинский Новый год Шагаа в буддийских храмах ночь напролет проходят богослужения с участием духовного лидера народа Кабы-ламы. Утром шаманы вместе с ламами проводят обряд Сан-сарылы, посвященный солнцу и огню. Ламы читают священные писания, а шаманы «кормят» огонь подношениями из сластей и мяса.

 

Тувинцы почитают и обожествляют солнце, а во время затмения встают на его защиту, так как думают, что светило борется с темными, злыми духами. В прошлом люди выбегали на улицу, начинали громко кричать, стрелять в небо из ружей, бить в железную посуду. Сегодня с помощью национальной ложки с девятью отверстиями тос-карак «окропляют небо», разбрызгивая вверх национальный соленый чай или молоко.

Корни национализма

В автотур по юго-западным кожуунам Тувы мы отправились на двух «буханках». В роли водителей – Лёша и некто Шолбан. Этот Шолбан оказался преинтересным субъектом. Он с гордостью называл себя «настоящим тувинцем» и не упускал случая поговорить о России, скажем так, в националистическом ключе. Например, российских солдат на границе с Монголией Шолбан называл не иначе как «псами».

Если без эмоций, то тувинский национализм тесно связан с огромным желанием людей сохранить свою самобытность и природу. В интернете можно найти информацию о кобальтовом комбинате в Сайлыге, закрытом в начале 90-х годов после того, как оттуда в спешном порядке бежали русские специалисты. Естественно, не от хорошей жизни – в Кызыле общались с женщиной, у которой там прямо среди бела дня убили заточкой отца. Это страшно, но страшно и то, что в Сайлыге из-за химических выбросов комбината стал гибнуть скот и болеть дети.

«Из-за того, что комбинат закрыли ненадлежащим образом, он до сих пор отравляет всё вокруг», – негодуют в соцсетях некоторые тувинцы. Из соображений экологии они также резко против строительства железной дороги «Кызыл – Курагино». «Её ведь не для людей хотят строить, – говорят кызылчане, – а чтобы полезные ископаемые добывать и через это нашу природу уничтожать».

Думаю, будущее тувинской экономики – в развитии экотуризма и переработке продукции животноводства. И если с туризмом прогресс очевиден (на набережной Енисея даже открыли туристический инфоцентр), то второй отрасли в Туве замечено не было: люди живут скотоводством, а в магазинах молочка из Красноярского края и Новосибирской области… «Зато построили четыре тюрьмы и огромную военную часть», – негодует Шолбан, и его возмущение можно понять.

Повод для конфликтов дают и некоторые русскоязычные туристы. Чего только стоят истории об умниках, стирающих бельё в целебных источниках (аржаанах), которые для тувинцев являются объектом поклонения. Или ролик на ютубе с эпичным заездом команды джиперов на Монгун-Тайгу. Это всё равно, что устроить дискотеку в Троице-Сергиевой лавре, поэтому и комментарии под роликом соответствующие.

Помимо очевидной необходимости экологичного поведения в местах, где бьют источники, и в горах, на случай возможных непоняток с местным населением лучше иметь проводников-тувинцев. В целом по республике и особенно в отдалённых кожуунах, где плохо знают русский язык, они не роскошь, а фактор безопасности.

Вспоминается такой инцидент. Вечер, в темноте едем к нашей стоянке, и вдруг нас догоняют два всадника и начинают самым бесцеремонным образом вымогать: «Водку! Сигареты!». Лёша, не снижая оборотов двигателя, что-то крикнул наглецам по-тувински, и они отстали. Пошли их куда дальше русскоязычный водитель – конфликт бы только усугубился.

Православные в Тыве объединяются вокруг Кызыльской епархии

Зачем нужна религия

Так исторически сложилось, что православие на территории Республики Тыва никогда не имело особого влияния. В наше время православные в ней объединены в рамках Кызыльской епархии. Кызыльская епархия (тув. Кызылдың епархиязы) — это каноническая и территориально-административная структура Русской православной церкви с центром в Кызыле.

Образована решением Священного синода Русской православной церкви в октябре 2011 года в границах Республики Тыва путём выделения из состава Абаканской епархии. Епархиальный архиерей имеет титул «Кызыльский и Тывинский

Воскресенский кафедральный собор в Кызыле в январе 2017 года. Православных в Тыве живет небольшое количество.

Первый православный приход Николаевской церкви в Тыве был возведен в 1884 году в русском селе Верхне-Усинском. На начало ХХ века оно относилось к территории Усинского пограничного округа и Урянхайского края.

Первым её настоятелем стал священник Платон Тыжнов, занимавшийся миссионерской деятельностью среди обрусевших сойотов и заведовавший открытым при храме церковно-приходским училищем.

В приход входили село Верхне-Усинское, поселение Туран и урочище Усть-Уса. В декабре 1891 года Николаевская церковь сгорела, в марте следующего года в Верхне-Усинском был построен молитвенный дом. В 1907-11 годах возведена новая Николаевская церковь, куда перенесли старый иконостас.

4%
столько в Тыве насчитывается православных

В послереволюционные годы православное духовенство и верующие подверглись репрессиям. Георгиевский храм в Белоцарске был разграблен и разорён красногвардейцами, а в августе 1919 года уничтожен во время боёв за город.

Туранский священник Владимир Юневич в 1927 году после участия в диспуте с представителями «Союза безбожников» был арестован и после двухмесячного содержания в кызыльской тюрьме выслан из Тувы; в 1937 году он был расстрелян в Минусинске.

В том же году был расстрелян бывший благочинный церквей Урянхайского края протоиерей Александр Турский, ставший обновленческим епископом Красноярской епархии.

Закрытая и переданная в ведение местной школы церковь в Туране была снесена в 1961 году. В 1950- года православная жизнь в Тыве активизировалась.

Епископ Иркутский и Нерчинский. Святой Иннокентий (Иркутский), Икона первой половины XIX века из Спасо-Влахернского монастыря.  Среди тувинских православных наиболее почитается святой Иннокентий Иркутский. Фото: upload.wikimedia.org

В 1995 году в Туране на пожертвования горожан был возведён новый деревянный храм в честь святителя Иннокентия Иркутского. В 2002-11 годах в Кызыле был построен кафедральный собор в честь Воскресения Христова, освящённый патриархом Кириллом 31 августа 2011 года.

2011
в этом году Библию перевели на тувинский язык

В 2011 году был завершён и опубликован перевод Библии на тувинский язык, над которым в течение двадцати лет работал главный редактор Тувинского книжного издательства Николай Куулар.

С февраля 2019 года в Воскресенском кафедральном соборе Кызыла начались регулярные богослужения на тувинском языке.